世人当知，烦恼如水常住，莫以为水蒸发了，即等同它消失了，它经过阳光蒸腾，同样又回向大地，常人的烦恼即像这般，轮回不息，即便个体消亡，新个体至芸芸众生的烦恼依然常在。

谈及烦恼，近现代以主打心理学解决心中烦闷，但效果始终不尽人意，通过心理学某些良好暗示，的确能得到一时慰藉，但不在本心上下功夫，心理问题一样挥之不散。而佛法中，无不重视心识作用，本心更是重中之重，历来得道者无不是见证了本心，从此大彻大悟，找到了最充实的生命，生则坦然，涅槃坦然。

就说那些念经学佛者，即便还未见到本心，通过念念经文却也能渐而净化心灵，消除心中的无明恐惧感，这一点放在常人身上，尤为受用。

但在现如今，多半的人似乎对佛法有所误解，以为他人剃度为僧，即认为是在逃避，对家庭不负责任，对父母不孝，一个弃家庭于不顾的人，不是懒惰就是没志气，细细想来，人们对僧人存在不少偏见。

换做以前，笔者也是这么认为，感觉人悲观了，整个人都不好了，没啥动劲，可以把出家当成发泄情绪的借口，但在自我调节情绪的过程中，伴随着一些堕落，逐渐觉察到佛法比心理学更实用，尤其是看了释迦牟尼成道的故事后，竟对释迦牟尼的中道论，开始摸索与反复实证，终于发现中道论的核心思想来于暗藏无分别心的本质。

至今，笔者都能嘲笑自己曾经的无知，在感恩释迦牟尼伟大智慧的同时，也感激自身的困境与堕落，包括那些对我不友善的人，若是没有那些，我根本不会去寻找什么解脱之法，更不会如此自信说终于找到了最重要的东西。

人若是着了什么相，便在哪个相中迷失自我，越走越远。若着权利相，即会排斥有损他相关权利的事，若执于名相，即会极力维护自身名节的事，若沉迷美色相，即会轻易放纵自我，人一旦有了这些，一颗心七上八下，安宁将无处安放，即便得到也不会满足，失去后则耿耿于怀……一切相是那么的容易可得，收心却不易。正因为是个过来人，是个普通人，所以也明白了什么才是不普通与谦卑。若真以为某个东西能常住绝对永恒，那即是我执。修行真心不易，悟了觉了的人，皆能放下心中的傲慢，不与他人争理，因为他们不会见怪一时迷失本心的人。

生死之间有多远？不生不灭又是何物？人若不能了脱生死迷茫，断灭烦根，即使寿命再长，也是空有躯壳。已了然，生死就在眼前，即在刹那，不生不灭即是相对永恒。

佛法并不离世间觉，真觉了真悟了，一切将无分别，所见只有心性。在中道观中，不可思议的是，一切终将回归心性，这个心性即是佛法、真如，也是众生，能解脱生灭无常的痛苦轮回，也是处理事件的最好状态。简单说，人在接触外相的时候，心识无不在起作用，当年释迦牟尼正是在中道观中发现了入相离相的绝佳方法。以不动而见动，显慧显觉，分别的只是相在作用，不论是无分别心还是分别相，其实均为一如。

而常人所见，只为分别而分别，有分别即会产生喜恶与偏见。以内动守外，在对立中破坏心性，迷失自己，故而烦恼流转不断。

中道观中，外相不是不重要，只是常人往往被外相所转，心动了，道也就偏了。要知道，外相的一切反复无常，生死、财富、地位、生活……，一切事物所能见到、感觉外相的存在，本身并不会影响到情绪。能觉知人的情绪波动是一切烦恼，一切善恶的根源所在，也就看到了真实的自己、世间人的难处。

名相非我所有，寿相非我所有，虚荣非我所有，他人更非我所有，所有的一切都只是暂时的拥有，哪怕天长地久都会毁灭。若觉知实相，即能体会绝对与相对的意义，一切无所得，故能放下所有相，唯有真心对长空，安然住于空界。

境界非境界，是为境界，觉醒力即佛，觉醒路即是法，佛法即是心，亦是觉醒中的智慧与证悟。真没想到，以人类的角度，万法的本质竟来于心，所有的烦恼，成就佛果、无上菩提，均来于此。佛法既有非有，这还只是表面上的理解，真正的功夫只有一如。当然，成就不了也没啥关系，既然觉知数几十亿年后的绝对尽灭成空，那还有啥什么成就？若了知实相，将无悲伤，没有喜悦，当下文明即是相对永恒。

原创：心灵修行记

笔名：青灯禅

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